佛法注重社会的救济。在本经中，维摩居士在法会**养一个最穷苦的人。

你能供养世界上最穷苦的人，就比得上供养一尊佛。

所以不要搞迷信，为什么要烧什么、化什么东西？这钱为什么不能拿去社会上多做一点好事？

这就是佛法的真精神！因为你能供养下方世界这样穷苦的人，就等于供养了上方世界的难胜如来，上下是一样的。

往往很多宗教徒只会向上供养佛，对于社会贫苦的人理都不理，这根本不是佛法。

这里维摩居士做个榜样给你看。

“时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。”

维摩居士现神通，给众人看了他方世界佛土，又告诉与会大众说，假使布施的人，以平等心布施供养最下等的乞丐，所作的功德等于是供养了佛，是真正种了福田。

我常讲，学佛的人决不能起攀缘心，例如看到人时心想，用得着的，可以帮自己忙的，这都是攀缘心，要无条件的布施出去。

好像到过年时，有些同道中人想来供养我，名字也不写，红包往我桌上一放，我看了火就大，不可以这么做！当然我很感谢你的诚心，但是我不需要，我要的是你能真的去学佛，真的行菩萨道，乃至把这点钱去社会上做些有意义的事都好。我不是不要钱，我是最需要钱的人，我要做很多的事，没有钱怎么做？

我宁可上课收费，出卖知识而不弘法。

但是如果家境不好又有心学的人，不但不收一毛钱，还要帮他。

但是对有悭吝心的人，我非要他拿钱出来不可，即使勉强他，他不高兴我也要做，这是为了使他养成布施的习惯。

维摩居士接着说，能这样布施，等于大慈悲，不是为了求果报才去法布施。

你一求果报，像是做生意的心理，就完了，是错误的。

“城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”

当时毗耶离城中有一个最可怜的人，看到维摩居士神通智慧的力量，听了他的说法，也发起了无上的道心。

要注意，现实的社会中，最富贵的人不会发心学佛学道的，因为他的环境没有痛苦，没有这个刺激嘛。

再者，富贵中人没有时间跟你学佛的，尤其是现代社会的有钱人太忙，可以说他们一分钟都不得空。不要说富贵的人，像我的忙碌你们就想象不到，有时眼睛在看东西，嘴里吩咐人做事。同样地，最下等人也不会发心跟你学佛，因为被生活痛苦所逼迫，心里没有一秒钟清净。

所以一个病到极点的人，你还要他念佛是外行空话，他念的只是痛，你先把他病痛解脱了，他才有时间和精神念佛。

你们这些佛婆婆佛妈妈去探病，不要乱讲外行话，病人痛得要死还能念佛的话，这个人也不用你劝了，他能把病痛丢得开，已经成功解脱一半了，他还要听你劝？他不劝你念佛已经是客气了。

记住，布施下等人、困难中的人，同供养佛一样，这是《维摩诘经》上卷最末一段的精神所在。

“故我不忍诣彼问疾。”因此，善德菩萨也表示，他不够资格代表佛去探维摩居士的病。

“如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。”其他每一位菩萨也都不敢去。

《维摩诘经》的经题是《维摩诘所说不可思议解脱经》，是这一部经的全称。

怎么叫做不可思议解脱？我们到最后再作结论。

维摩居士是一位在家佛，这是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。

当然并不是说出家不对，出家解脱固然更快更好，但是在家也一样可以得成就，得解脱，真正得解脱不在生活的形式，或一切的外表。

维摩居士以生病作为说法的因由，一个人有生命一定会有病。

正应了佛学基本的四句话：

积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。

假有的生命最后一定是死亡，由生到死之间，老病不过是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，这个前因后果的关系，不需要等到后果来到才知道。

佛说：“菩萨畏因，凡夫畏果”。对智慧高明的人，“因”一感动就知道结果了，因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。

所以菩萨怕因，不轻易种因。

比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反映的结果当然不好。

还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。

你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？

言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。古人因为开个玩笑把命送掉的例子不少。菩萨有这样的认识，所以畏因，凡夫要到杀到头上才知道。

像我刚才要他们关后面的窗子，因为那时你们坐在窗口，风对着背上吹，背上脑后这些穴道风吹进去，就最容易伤风。

当时还不觉得，过几个钟头或者第二天就难过了。

你们打坐千万要注意，有智慧的人坐下来会先注意到这一点。

他们两位毕竟是凡夫，坐在那儿还凉快，等明天流鼻涕了，可能还不知道怎么起的。

要是老年人这么一坐下来，明天可能要生病了，伤风引起肺炎就麻烦了。

维摩居士因病而说法，菩萨有没有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人间烟火，那是可以做到的。

但是不食人间烟火还有没有病呢？

照样有病！初禅天的人可以做到不食人间烟火，免除了火灾，可是水灾免不掉，还是要进修。

所以菩萨还是有病，不同的病。连佛跟佛见面时，也彼此问候两句外交词令：“少病少恼否？众生易度否？”前面《弟子品》中也提到，释迦牟尼佛生病，还叫阿难去化缘，化到维摩居士家里去，结果给痛骂一顿。

所以我们的肉身要注意好好调养，我们有的修道朋友认为自己做功夫本事大了，可以调整自己的身体，结果病得一塌糊涂。你有这样大的本事吗？

四大法很难弄的，不到成佛阶段是转不了的，能够转身，那你已经成就了，这是第一。

第二，有许多人有一点点医药常识，结果自己自作聪明乱吃药，那都是自求速死，要特别注意。

下面讲讲如何求法。

维摩诘言：“唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。”

维摩居士说：喂！舍利弗！真要求法的，连自己身体性命都可以不要，你还问椅子在哪里！

二祖神光向达摩祖师求法时，把手臂都割下来了，达摩要他手臂干什么？

这是二祖表示自己的志气，为了供养佛法僧，没有别的可供养，不惜躯命供养。

你们读密宗密勒日巴祖师的传记，他是宋元之间的人物，他的出家修行多苦啊！十几年住山洞没饭吃，比佛祖六年雪山修行还要苦，一生长出绿毛来。

衣服也没得穿，后来总算他未婚妻和自己妹妹，为他化缘得了一些布，才做了个衣套来覆体。

师父要他独力盖栋房子来供养，他费了几年时间挑土石盖起房子，师父又叫他拆掉重盖，还不准别人帮他。

拆了又盖、盖了又拆，毫无怨言，为法忘躯。

学密宗的人都以他为标榜，但是有几个人真做到像他一样？他为求法受到莫名其妙的磨炼，但是从未反悔。

看到《维摩诸经》这句“不贪躯命”就要往这里想。

可是我们学佛学打坐的，哪个不想求长生不老？

又想通奇经八脉、头上放光。

十个来的人有五个是为了身体而学佛，都在身体这四大上做功夫，没有一个是“不贪躯命”的。

还有的人来向我发牢骚，他学佛二三十年怎么还生这种病，好像我该为此负责似的，我只好说我还没见过一个不死的人。

所以《维摩诸经》还是没看懂嘛！真为学佛法，求个，能知道不在身上、不在健康长寿上、不在内外中间，能不贪躯命的，这个世界上还真不多。

对佛法的认识，首先一定要正确，所以禅宗讲见地。

沩山禅师告诉仰山两句重要的话：“祇贵子眼正，不说子行履。”眼正是讲见地，就是观念要正确，行履是功夫。

如果观念不正确，你的功夫做得再好也没用。

只在身上做功夫，这个肉体是有生老病死的，会过去的，不是佛法。

如果见地对了，行履也有，这个肉体虽然会过去的，但是比较少病少恼。

要想做到无病不死，是要有特别法门的，但是连佛自己都不肯去做。

所以佛与佛相见，还要互问“少病少恼否，众生易度否。”

你们年轻法师学了这一句，将来彼此写信也可以用上，可是不要讲“信徒”易读否，那是神权用语。佛教用的是“信众”，众生平等，顺便一提。

“夫求法者，非有受想行识之求。”受想行识是五蕴，我们都知道的。

简单地为新来的同道讲一下：受想包括物质、生理方面，四大都是受想。

受，是感觉方面，身体和心理有感觉谓之受。

想，是心理的思想。

行，包括了肉体与心理内在的思想，还包括外在的空间和时间，行是一种动转，宇宙万象随时在动，分秒不停。

打坐虽然入定了，心脏还会跳，血液在循环，就是行阴没有停，到三禅以上气住脉停了，行阴还不能真算停止，只是暂时用自己的功力把它切断而已。

这就要了解唯识的二十四种心不相应行法，那是意志控制不住的。

换言之，生命的原动力是行阴。

识，八识都属于识的范围，这里有专门的课程研究《成唯识论》，现在不多解释了。

所谓五蕴，包括了生理与心理，包括知觉与感觉，这样讲就比较容易懂了。

五蕴，是五个区分，代表了生命的身心全体。

维摩居士说，真正想求法的人，不在受想行识上面去求，也就是说，不在身心上去求法，刚才也说“不贪躯命”。

“非有界入之求”，“界”是佛学名辞，共有十八界，眼耳鼻舌身意，是生理的各种机能的六根，声香味触法，是外在与生理机能相对的六尘，六根与六尘中间有界限吗？

没有的，眼睛看着手表，马上就看见了。

眼睛与手表之间真没有界限吗？

绝对有的，用中文说是“间不容发”，连根头发那么细微的距离都谈不上，研究物理的人就知道，这中间是有界限的，所以佛法定十八界不是偶然的，不是理论上的差别，是有实际上、科学性的差别。

所以，六根六尘、加上中间的界限，共有十八界。

这个界限中又有个秘密，佛法为什么说有十八层地狱？

这个属于数理哲学的范围，与易经的数也有关联，佛法说的各种名辞数目，七觉支、八正道等，这数目字都不是乱定的，其中有最高深的道理，因此学过数理哲学的人，学起佛法就很容易。

“入”是十二根，眼耳鼻舌身意和色声香味触法，六尘有时又叫六入，但六尘和六入又不一样，古代大师翻译时非常痛苦，用尽心机，不过用六尘比较文学化，用六入则科学化。

你看着手，究竟是手进入，还是到手这儿？

这是个问题。人要这么问，学佛的人要参就得这么参。是手在放它形象的光，进入我的视觉，然后视觉神经到脑，因此才了解到有手吗？

还是眼神经放射视觉到手，才觉知到手？有人可能觉得，这么参太啰嗦，看见就看见了嘛！

但是真学佛的人，应该要在这里参究。翻译成六入就有根尘进入的作用。鸠摩罗什法师的翻译真好，这里六个字概括了十八界六根六尘，我们表面对佛学名词熟练，一看就懂。

但是假定把《维摩诘经》翻成外文还是这样翻的话，是绝对不通的，将来一定会有用外文翻译中文佛典的，现在也有些人在做，都很粗浅。

我可以预言，三五十年之后，是大翻佛经的时代，如果照鸠摩罗什法师的中文直翻成外文是不行的，愈翻愈不懂。

梵文同西方文字一样，一句一句非常啰嗦，到了鸠摩罗什法师，晓得中国文化怕烦琐，就浓缩成一句话带过去了。

一部《大般若经》六百卷，非常长，其实浓缩成中文二卷也够了，可是玄装法师不敢浓缩，就成了六百卷。

根据维摩居士告诉舍利弗，所谓真正求法，不在其他上求，你们打坐看到光，不要觉得有什么，同佛法不相干，是你用功经过的境界。

记住《楞严经》的话：“不作圣心，名善境界”。碰到好的境界，不要认为自己进步了，得道了，这才是好事、才是进步。

“若作圣解，即受群邪”，如果看到光、气脉动了、或者见到佛菩萨现前，自以为了不起，那就叫走火入魔了。

为什么抓住境界就是魔道呢？《金刚经》上说：“应无所住而生其心”，有所住即受群邪，即入魔障。

所以真正佛法，不在其他方面上求，不在受上求。问题解决不了，气脉通不过，坐着马车自己人都不见了，就害怕了。

这是个感受，是一定的过程，中国儒家讲变化气质，不只是理论讲的，是在做功夫上，气是气机，质是身体物质，修养好了的人身体硬是会变化，脱胎换骨。

道家讲就是气脉变动，到某个阶段才会如此。

修行用功，胆子不要那么小嘛！

我自己经验，走在路上忽然走不动了，现在人可能会认为是心脏病发作了，或中风了，我就不管它的，走不动就死在这儿，万一被车子辗过去都无所谓。

有时甚至走着走着，觉得身子倒过来了，头在下脚上，我都不理。

碰到这情形，我把身体一丢，“不贪躯命”，充其量殉道而死。

这些事说明，我们做功夫都被身体感觉困住了，所有修持方法也都在感觉上打滚，这就要注意了。

应该照见五蕴皆空，不要搞受阴境界。

我们参禅做功夫，多半是在想阴里做功夫。密法的各种观想都是意识境界，在想阴里。这种路线对不对？

不能说不对，理由等一下再讨论。

至于行阴就不太容易懂了。

举个例子，有位同道本身是教书的，他一边学道家，一边学佛，走无为路线。

他喜欢读《大般若经》，他说有时念着念着就到了一个很好的境界，自己都讲不出来，那时他经也不念了，这一舒服真万缘放下，空灵境界可以维持好几天，他就怕自己走错了路。

我说这很好，就这么走下去。

这还是行阴境界，不过他不作圣解是对的。

识阴境界更难懂了，非要有很深的禅定功夫，至少要到了初禅，慢慢可以讨论识阴的问题，我在此不再详谈。

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