要注意三十七菩提道品，由四念处一直到八正道，有三十七个条例的程序，是大小乘道、显教密教共同的修行之途。例如四念处是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我，我们普通人只把它当作佛学名词记住算了，没有用到功夫上，这就不是学佛。

佛在世时，何以有那么多的弟子，立刻证入大阿罗汉？

因为他们基本是修四念处的。四念处怎么修呢？念身不净，所以要修白骨观或不净观，真正观成了，一切生理上的感觉，不论是痛苦还是快乐，全消了，因此很快成就。佛虽然已不在世间，他的修持法门全都留下来了，不需要另外去找。要好好地去研究经典，怎么样才算“好好地研究”，就看你的智慧了。

法门，都在经典中，你读了而用不上，其奈经典何！佛也拿你没办法。

《维摩诘经》这里所说的，依然离不开大小乘所共通的三十七菩提道品，随便哪一点抓到了，都可以到家的。

“相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华?。”这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相，尤其在《金刚经》中，明确讲“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。《心经》也讲“诸法空相”。既然强调无相，为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢？

净土经典也讲佛菩萨“相好光明无等伦”，为什么？在解脱道上，一切无相才能空，才能证到形而上本体。

相好庄严还是由功德来的，所以要修一切功德，学会看相就知道，世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔，一个欢喜的相都没有。有人的相貌是“对面不见耳”，从正面看不到双耳，相学上说是富贵之相。但这还要其他条件配合。

“相具”是外表相貌具足圆满，真得定、得道的人，即使最丑的相也转庄严了。

我在前面提到过，自己在参学经验中，遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对，说入定的人宝相庄严，脸相变了。如果打起坐来，满脸苦相，背还窝着，说入定了，那是绝无此事的。真得定了，色身气脉必然通的，所有神经细胞自然会松开（不是散掉），脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，这是必然的。

维摩居士说，“相具以严容，众好饰其姿”，得了定的人，身心都起变化，儒家说变化气质，自然与一般人不同了，并不用什么其他特别的打扮。我提醒过同道，不要认为学佛了，外形就可以邋遢，你仪容还是要端正。

你看，没有一个佛菩萨像是不装扮的，身上挂的戴的满满的。只除了一位，地藏王菩萨，他是出家相，可是他的头发刮得比鸭蛋还光，也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行，不装饰或过分装饰都不对，因为不合中道。

身心能转变，一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心，就是谦虚，就是随时反省自己的过错，这就是惭愧心。真正知道惭愧的人，是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服，随时忏悔反省，改正自己，修到功德圆满时，身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好，但是一定与众不同。所以说“惭愧之上佛”。

“深心为华?”，用深心作所戴的花饰。深心是般若，深心是佛境界，佛能穷一切智，通万法之源，所谓天上天下无所不知。等于是中原文化的儒者。“一事不知，儒者之耻”。真儒者一定学问渊博，无所不知，这就是深心，是最好的装饰。

“复有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利”。对一个修行的人而言，不论在家出家，什么是财富呢？七觉知（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）的正道修行即是财富。但是如果自以为悟了道，有了大财富，不肯与别人分享，你的道也完了。

为什么世人崇拜成道的人？因为成道的人可以成为我们的老师，指导我们修行。如果他只想成就自己，那我们就用不着供养他了，这只是一个没有道的自私的人，连基本罗汉成就都谈不上。

所以，得了道的人，要“教授以滋息”，好像是存钱生利息，教授他人，看到别人能够有所成就，心中有无比的欣喜。

孔子的学生说他“好学不厌，诲人不倦”，就是如此。但是太难做到了。我们教书久了的人，想想实在很惭愧。“得天下之英才而教之”是人生三大乐之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。

可是你能放弃愚痴的人吗？那就不是教育者的心情，不是菩萨道。虽然骂，虽然生气，还是要教，这叫作我的妈呀，有时觉得这么叫还不够深度，应该叫我的外婆呀。即使教出来的学生跟自己一样的程度，老实讲，并不快乐。禅宗说，“见与师齐，减师半德。见过于师，乃堪传授。”可是虽然找不到这样的人才，还是要教下去，这才是诲人不倦的精神。

“如所说修行”，这是维摩居士谦虚的话，也是告诫我们学佛的人，要如佛所教导的去修行，不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为，但修行不是为了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经，假定有什么功德，都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你抛出去的力量多大，回转来的力量就多大，利人就是利己，也就是口号说的“我为人人，人人为我”。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你还怕会饿死吗？就算饿死也好，你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌，又再回向下去，那可真成就了。

“四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。”大小乘佛法都是以戒定慧为基础，以四禅八定为根本。我们看到近百年来，佛法愈来愈衰落，原因在于修行人证果的太少，空口说理论的愈来愈多。真修四禅八定的人没有，连初禅定都得不到。维摩居士在此提出来，我们修行人要以四禅定为基本的创作。

为什么修禅定而不能得定？因为没有得净命。你要非常注意这个净命。我们是怎么活着的？有两个部分，一是身体，一是心念。任谁都想活长久一些，可是我们现在这世界上的命是浊命，这个世界是五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）。

我们的命生来就是浊的，身心内外没有一样干净。能修成白骨观不净观的人，基本上是修得净命，气质都变化了，身上的细胞、骨节都变白净。其实我们死了，骨头是没法变得纯白的，都会带黄褐色，就是业重，除非是真修到白净。密宗讲气脉修成了，这个身转了，才能够得净命。

为什么打坐连初禅都到不了？就是因为肉体气质没有转化。维摩居士这一句偈子，就把秘密告诉你了：净命而生禅定。由禅定而得智慧，但是要得到智慧必须要多闻、多看、多记，所以说“多闻增智慧，以为自觉音”。

自觉就是明心见性，证道了。要先自觉才能觉他。真讲修行，就不要轻视世间、出世间一切的学问知识，这都属于多闻增智慧，正是培养你悟道的法音。

“甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。”由定而生慧，自然可以得到有如甘露的无根水，甘是形容微带甜味，但又不是太甜的味道。

得禅定的人说，是得到诸佛菩萨的甘露灌顶，也可以说自己为自己灌顶，自己的口水都是带甘味的。

到了这地步，就不太在乎一般的饮食，因为自己在甘露法食之中，也自然得到解脱，烦恼少了。

即使心中故意想着最痛苦的事，也不起烦恼。但是虽然解脱了烦恼，可是离解脱生死还早。即使有人可以做到告诉大家自己要走了，也真的就走了，他还不算是解脱，了生死。这只是定力功夫够了，能解脱分段生死，还没能解脱变易生死。

学佛有三样缺一不可的：解脱、般若、法身。要有般若成就才得真解脱，解脱圆满了才得法身清净。换言之，不得解脱，般若不会圆满，法身不会清净。而法身空性的影子都没看到的话，也不会得般若，也不会得解脱。

这里说，有禅定的定慧等持的甘露，以解脱的浆液滋润自己生命。这个时候自然没有烦恼，自然念念在净土，净心洗练自己，用持戒作为抹在身上的熏香。

我常说笑，作菩萨要先会抽烟，否则被人家供奉起来，烧香熏得脸都黑了，不抽烟哪里受得了。尤其中原特别喜欢烧香供佛，有句乡下话说，“烧香不敲磬，菩萨不相信；烧香不放炮，菩萨不知道”，把菩萨讲得很势利，这都是民间迷信。

佛经上所说的香有多种，有烧香、涂香、末香、熏香等等。我们这个禅堂，平常很少烧香，用一种喷的檀香代替。烧香会染污空气，烧得太多邻居还会出面去告你，其实真正供养佛菩萨，用心香最好。得定的人，戒律自然清净，这就已经供了香了，这就是心香。所谓心香一般，你在佛前一站，两手合掌礼拜，心中一念清净，就是礼拜，是真正的香供养。若你礼拜下去，心中还有一点烦恼，就是不干净的礼拜。

真正礼拜，心中无所求，无所念，无我相，也无礼拜之相，就是心香供养。所以为什么上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。

刚才讲到了心香一瓣，要怎么成就呢？非修订不可。所以戒定慧，定在中间。真得定了，不要讲戒了。得定了，既不散乱又不昏沈，就无戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清净为戒。

起心动念还会有烦恼妄想，纵然守戒，守的也是不干净的戒。虽然不干净的戒也是有功德的，但是受得痛苦，因为是用压制的。这功德不是道念的功德，有道念的人，对于声色犬马、钱财富贵是不动心的，看见了等于没看见，用不着名与利都是没有凭据的，一般人都在追求。生命短暂，就算活了百岁，也只像是风中的烛火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都输给出家人了。

能够摧灭了烦恼之贼，可以得罗汉果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔），建立弘扬佛法的道场。

“虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见”，上面讲到罗汉证空，定在空性。