三国时期的刘备，临终前曾对他的儿子刘禅说“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。意思是告诉刘禅，不要轻视小事，小中也含有大义。小事件孕育大道理，小问题包容着大智慧。

能否积德行善跟贫富没有关系，而是取决于个人的心性，有的人并不富有，却能舍钱财助人急难，解人之危。像张少飞，宁可自己饿着肚子，却能把月饼毫不吝啬的施舍给老乞丐。

而有的人家财万贯，却自私吝啬，成了个悭吝的守财奴。

更有些人，有了点钱，就狂得不得了，大肆的挥霍，到处摆谱儿显阔，其实那是精神贫穷的一种表现。

更有甚者，丢了点钱，心痛得不得了，要是丢了良心，他却无动于衷。

种瓜得瓜，种豆得豆，不想行善，别给自己找借口，说自己没条件。

其实善事阴功皆由心造，往往没钱的人能够积大功积大德，而有钱的人未必能造福、能积德。

《易经上说，“积善之家，必有余庆”。你自己积德行善，自己先得本然之庆，而后子孙继续享受余庆，你用不完的阴德子孙继续享用，那多好！

千万别像秦始皇似的，总想给子孙留下万古基业，结果把子孙害得更惨。

与张少飞当时被张道诚的高风亮节感动得热泪盈眶，说出的那番话“老人家，既然您如此意诚，晚辈就依从您的心愿，安顿好老母之后，定去黄梅求法，不为自己求安乐，但愿众生得离苦”相比，张少飞的这番发目内心的话，是多么的伟大！这才是发菩提心、发大乘心。

菩提心就是“觉悟了的心”、就是“利他无我之心”。

要知道，学佛首要在发心，发心要大、要正才能得到实果，所谓“量大福也大，愈贪愈没有”。

如果发心不正，知见错误，那很麻烦。

《华严经云，佛法如水，像水一样，牛饮之则成乳，蛇饮之则成毒，智学证涅槃，愚学增生死。

知见毫釐之差，果报天渊之别。

这就是说，佛法什么人都可以学，但每个人的受益是不一样的，因为目的不同，结果能一样吗？

一个正信的佛教徒必须要关心社会，要以利益众生为己任，在利他中完善自己，增进自己的道德修养，要有不为自己求安乐，但愿众生得离苦的奉献精神。

有很多信佛人以为拜佛就是恭敬，听经念佛就是修行，他不知道利益社会，这就偏离了佛法的本怀。

学佛要现实，要脚踏实地，不要空中楼阁，因为佛法不离世间法，将佛法实践于生活中，才是真正的修行。

如果只是知道了佛的教法，而没有将佛陀的精神在人间得到弘扬，在众生身上得到运用，那么，佛法就只是停留在知识的层面上，没有发挥它应有效用，甚至还会被误解为封建迷信，消极厌世，真是冤枉！

若说佛教消极或者迷信，那绝对是冤枉。

佛教是以出世的精神做入世的事情，佛教就是佛陀的教育，就像儒家孔孟的教育一样，都是教育。

只不过儒教的创始人孔老夫子，和佛教的创始人释迦牟尼佛，他们政治地位不同而已。

孔老夫子能成为伟大的教育家，他是因祸得福。

当年他周游列国，原本是想谋个一官半职，展示他在政治上的理想抱负。

如果有人用他做一个诸侯国宰相的话，他最大的成就也就像周公、管仲、诸葛亮一样。

可是诸侯们都不用他，对他敬而远之，他这才回到家乡办教育。

孔子算是古代第一位广招学生的私立学校的校长。

在他之前，凡是有志青年想学习文化，都要以他为师。试想想，跟那些整天泡在酒桌上，以多吃多占为能事的官僚能学出什么好来？

所以，孔子这一办教育，来投奔他的才智之士特多，有穷、有富；富的有大腕级的子贡，穷的有啃乾粮喝凉水的颜回。

不管家境怎样，天资如何，孔子他都收。

还很会因材施教，他教学的科目也很多，所以他的学生在当时都是全能型的，他符合全面发展的教育思想。

在他学生里，人才辈出，他的教学有成就，就被后世尊奉为万世师表、至圣先师，这是他做梦都没想到的。